Mantra, Música, Transcendência, Divindade e o Cérebro Humano

Acredita-se que a música é um dom divino e provavelmente por isso todos os seres humanos ao longo da história foram influenciados pela música em suas vidas. Este artigo explora o significado da palavra AUM ou mantra na cultura indiana, que é a base da música clássica. O autor examina ainda o papel da música em alcançar o estado de transcendência e o impacto da música em nossa vida.

Música é um atributo fundamental da espécie humana. Praticamente todas as sociedades conhecidas, ao longo da história tiveram alguma forma de música, desde a mais primitiva até a mais avançada. no início da civilização os humanos já tocavam instrumentos complexos como flautas de osso, harpas de mandíbula e instrumentos de percussão (Weinberger, 2004).

Quer cantemos afinados ou não, todos nós cantamos e cantarolamos; no ritmo ou não, batemos palmas e balançamos; em compasso ou não, todos nós dançamos. Não é fácil encontrar alguém que não sinta essa ligação com a música. A música também tem o potencial de evocar sentimentos felizes e emocionais e pode mudar o humor de um indivíduo. Os bebês começam a responder à música enquanto ainda estão no útero. Aos 4 meses de idade, notas dissonantes no final de uma melodia farão com que eles se contorçam e se afastem. Se gostarem de uma música, podem arrulhar (Cromie, 2001). Desde muito cedo, essa habilidade é desenvolvida pela música do cultura em que uma criança é criada. Cada cultura tem seus próprios instrumentos usados ​​para a música e a maneira como as pessoas os usam, a maneira como as pessoas cantam, como soam e até como ouvem e entendem os sons.

Este estudo exploratório examina a origem e o significado do mantra OM, também conhecido como um som sagrado, explorando os antigos textos védicos indianos. O estudo também descreve como os Rishis (Estudiosos) indianos trouxeram o Budismo Tântrico, que incluiu OM como parte de numerosos Mantras, para o Tibete no século VIII.

O estudo analisa ainda por que os textos teológicos e metafísicos indianos colocam tanta ênfase no som sagrado do OM e examina como e por que o som sagrado do OM se tornou a base do devocional indiano Sangita e da música clássica.

O estudo explora ainda mais a ligação entre música, transcendência, divindade e o cérebro humano, a fim de entender se todos nós temos esse circuito biológico embutido que só é ativo naqueles que praticam, ou se é um acidente biológico.

Experiência Pessoal e Motivação para o Estudo

Como bilhões de pessoas, não sou um cantor treinado, mas gosto de ouvir música. Não consegui cantar até abril de 2017, quando em uma reunião de família, ganhei um karaokê.

Ao assinar naquela noite, senti que o som ou as palavras fluíam pela minha garganta suavemente, embora, às vezes, não em um ritmo. Eu não podia acreditar em mim mesmo, mas eu estava feliz. Na semana seguinte, comprei uma máquina de karaokê e desde então canto sempre que tenho tempo.

Eu entendo que as mudanças em minha garganta foram devido à ativação de energia em meu corpo quando eu estava recuperando a saúde caminhando na floresta/floresta. Para entender isso, leia meu artigo “Explorando o potencial do corpo humano e do cérebro para sincronizar com a ressonância eletromagnética da Terra e a ressonância Schumann” publicado no International Journal of Hinduismo & Filosofia (Bist, 2019). O documento também está disponível em http://bgrfuk.org/.

O principal objetivo de escrever este artigo é conscientizar os leitores sobre o potencial do corpo e do cérebro humanos e o papel que a música desempenha na mudança de nosso cérebro e corpo, o que pode melhorar nossa qualidade de vida. Parece-me que os antigos estudiosos da Índia estavam bem cientes desse fenômeno.

Mantra – Uma Perspectiva Indiana Antiga

A mantra (Sânscrito – मन्त्र) é um som sagrado ou espiritual, uma sílaba, palavra ou fonema, ou um grupo de palavras em sânscrito que se acredita fornecer poderes psicológicos ou espirituais aos praticantes. A aplicação original do Mantra aparece na literatura mais antiga dos arianos ou indo-iranianos como Mantra em sânscrito (Vedas) ou Mantra em persa antigo (Avesta). Os primeiros mantras compostos em sânscrito védico na Índia têm pelo menos 5000 anos de idade.

No hinduísmo, os mantras são uma unidade linguística composta por uma sílaba, palavra ou série de sílabas ou palavras na língua sânscrita que funciona como um instrumento transformador de pensamento, fala ou ação, especialmente quando pronunciado durante um ritual. Os mantras têm sido usados ​​na religioso e funções semi-religiosas por pessoas que seguem a tradição hindu. Dentro da tradição hindu, os mantras são usados ​​para diversos propósitos, como oferecer louvores a divindades, agradecer divindades, invocar a presença de um espírito, relembrar uma narrativa mítica, instalar uma divindade, inaugurar um templo, consagrar um santuário sagrado, realizar uma transição na fase da vida, e oferenda direta aos ancestrais (Beck, 2009).

Acredita-se que sem Mantra a pessoa é incapaz de completar qualquer prática espiritual no hinduísmo. Sem Mantra não há sacrifício e sem OM não há Mantra.

OM-Mantra

OM é um antigo mantra que ocupa uma posição primordial nos textos mitológicos, rituais e musicais indianos, e mantém um papel proeminente no hinduísmo, especialmente na devoção. A sílaba OM também é conhecida como AUM. Vários vídeos no YouTube estão disponíveis sobre a pronúncia correta de OM.

Na tradição hindu, diz-se que o som do OM contém todo o universo. É o primeiro som desde o início dos tempos e também abrange o presente e o futuro. Estudiosos antigos acreditavam que tudo no universo está pulsando e vibrando (Dudeja, 2017), nada está realmente parado.

De acordo com o estudioso tântrico André Padoux (1981: 357), 'O processo cósmico e o processo humano da palavra, som ou fala são paralelos e homólogos'. É interessante notar que os astrofísicos já detectaram ecos do Big Bang que aconteceram no início dos tempos. E esse som que eles detectaram é um zumbido, muito parecido com o do OM.

A palavra OM, quando entoada, vibra na frequência de 136.1 Hz, que é a mesma frequência vibracional encontrada em tudo na natureza. Curiosamente, é também a frequência da 32ª Oitava do Ano Terrestre. Acredito que por isso se diz que OM é o tom original e primordial do universo, ou seja, o som original da criação. A tabela abaixo fornece a ilustração.

Período de tempo (T) de uma rotação da Terra ao redor do Sol = 365.256 dias x 24 horas/dia x 60 min/h x 60 seg/min = 31558118.4 seg

Assim, a frequência (f) do ano terrestre = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Se multiplicarmos isso por 32^nd oitava, ou seja, com 4294967296 (=232), obtemos = 136.1 Hz = frequência do som 'OM'.

[Adaptado de Dudeja, 2017]

Os leitores podem gostar de ouvir o som OM em: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM prefacia o Mantra mais sagrado da religião védica e hindu, o Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, que pede ao poder do sol para iluminar o mente (Beck, 1994).

[Adaptado de: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Existem vários estudos (Sharma, 2011; Thomas e Shobini 2018; Dudeja, 2017) que destacam os benefícios de cantar Gayatri Mantra. As sílabas do Gayatri Mantra são pronunciadas usando diferentes partes da boca, como garganta (laringe), língua, dentes, lábios e raiz da língua. Durante a fala, as fibras nervosas das partes específicas da boca de onde o som é emitido se estendem para várias partes do corpo e exercem pressão sobre as glândulas correspondentes.

Existem várias glândulas grandes, pequenas, visíveis e invisíveis no corpo. A pronúncia de diferentes palavras tem seu impacto em diferentes glândulas e, por meio desse impacto, a energia dessas glândulas é estimulada. As vinte e quatro letras do Gayatri-Mantra estão relacionadas a vinte e quatro dessas glândulas localizadas no corpo que, ao serem estimuladas, ativam e despertam os poderes da mente para a sabedoria reta (satva guna).

O Mantra é, portanto, uma espécie de dispositivo verbal ou fórmula para transformação “Mental ou Cérebro”. Como dispositivos verbais, o Mantra corresponde à realidade objetiva, como objetos visuais, apenas na forma de um som.

Existem numerosos mantras no hinduísmo; no entanto, de todos os mantras, OM é considerado o mantra fonte (Mula-Basis). É o mais elevado e o mais puro, ou seja, o próprio Brahman (Deus) na forma de palavra (Sabda Brahma). Também é conhecido como mantra Purusha (Deus como mantra) Pranava (mantra de suporte à vida) e Taraka (segredo), tendo o poder de divinizar e purificar todas as outras expressões verbais e formas de palavras. Por isso, antes de qualquer ato ritual, era necessária a entoação de um som sagrado na forma de Mantra para infundir o poder divino e a pureza.

Embora o OM tenha origem no hinduísmo, também é encontrado no budismo, jainismo, sikhismo e em vários países do sudeste asiático.

O OM permeia as tradições budistas tântricas do Tibete e do Japão, onde é conhecido como Vajrayana e Shingon, respectivamente. O estudioso indiano Padma Sambhava trouxe o budismo tântrico, que incluía o OM como parte de numerosos mantras e dharanis ou longas invocações de vários Budas e Bodhisattvas, para o Tibete no século VIII (Beck, 1994).

O símbolo (ॐ) consiste em três sílabas, ou seja, as letras A, U, M e, quando escrito em sânscrito, tem um ponto crescente no topo. Acredita-se que a letra “A” simboliza o estado consciente, a letra “U” o estado de sonho e a letra “M” o estado de sono sem sonhos da mente. O símbolo inteiro (ॐ) com o crescente e o ponto é conhecido como o quarto estado, ou Turiya, que combina todos os três estados e os transcende. Além disso, AUM também representa os três tempos, ou seja, o passado, o presente e o futuro, enquanto o símbolo inteiro representa o Criador que transcende a limitação do tempo (Kochhar, 2000).

As três letras de AUM também representam os três Guna ou qualidades que são Sattva, Rajas e Tamas, explicados no Bhagavat Gita. AUM também representa os aspectos não manifestos (Nirguna) e manifestos (Sagun) de DEUS e, por esse motivo, é chamado de Pranava, que significa OM permeia toda a nossa vida e percorre o prana ou a respiração (Bhaktivedanta, 1972).

Vários Upanishads referem-se a AUM como Atman (alma, ou eu interior) e Brahman (realidade última, totalidade do universo, verdade, divino, espírito supremo, princípio cósmico e conhecimento).

OM Mantra Durante o Período Védico – Desenvolvimento Histórico

Embora a palavra OM não seja mencionada diretamente nos primeiros hinos do Rigveda, ela aparece nos três outros Vedas e em vários Upanishads associados a eles. Os Vedas são um grande corpo de textos religiosos originados na Índia Antiga, compostos em sânscrito entre 1500 aC e 700 aC, e contêm hinos, filosofia e orientações sobre práticas rituais.

Acredita-se que no início do período védico, devido à santidade associada ao OM, a palavra era mantida em segredo e nunca pronunciada em público (Oldenberg, 1988). No entanto, a palavra OM aparece abertamente primeiro no Shukla (branco) Yajurveda. Há uma crença de que a palavra pode ser adicionada mais tarde porque OM é indiretamente mencionado como uma qualidade divina (deva lakshna) no verso (5.2.8) do Tattiriya Samhita do Yajurveda branco; que possuem três modos de expressão (tri-alikhita), uma expressão frequentemente associada ao OM.

Existem vários outros pontos de vista com relação à origem da sílaba OM. Por exemplo, Max Muller sugeriu que a sílaba OM pode ter sido derivada de uma palavra antiga “Avam”, que foi usada em tempos pré-históricos no sentido de “aquilo” para se referir a objetos distantes. Por outro lado, segundo Swami Sankarananda, a palavra pode ter derivado de “Soma”, nome de uma importante divindade que é mencionada com frequência nos Vedas e à qual muitos rituais esotéricos estão associados (Greety, 2015).

Na tradição hindu, OM ainda está associado ao sacrifício védico e, portanto, é a base de todos os cânticos e músicas hindus. Antes de qualquer ato ritual é necessária a entonação do som sagrado em forma de mantra.

Abaixo estão os dois links de vídeos do YouTube de cânticos védicos:

1. Recitação védica de várias recensões dos Vedas por Indira Gandhi National Center for the Arts, Nova Delhi: disponível em https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Cantos védicos de Veda-Shakha Swadhyaya por estudiosos védicos de Varanasi por filmes mundiais disponíveis em: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra nos Textos Upanishádicos

Os Upanishads são a parte final dos quatro Vedas. Upanishads foram escritos na Índia entre c. 800 aC e c. 500 aC, tornando-os quase 3000 anos de idade. Os Upanishads contêm informações sobre os princípios e conceitos filosóficos do hinduísmo, incluindo Karma (ação correta), Brahman (realidade última), Atman (verdadeiro Eu ou alma), Moksha (libertação do ciclo de reencarnação) e doutrinas védicas que explicam o Auto- realização através de práticas de yoga e meditação (Eshwaran, 2007).

Os Upanishads apresentam a conclusão pioneira de que o mantra ou som OM significa Brahman, o Supremo Absoluto, bem como o Atman ou Eu Superior em todos os seres. Uma vez que o universo também é igualado ao Brahman eterno, OM simboliza toda a criação. Todos os Upanishads têm um Mantra central 'OM Tat Sat' (OM é Isso, a Verdade), indicando que OM é a mais alta verdade metafísica, não mais ligada a rituais externos. O OM é considerado uma ferramenta meditativa profunda para a autorrealização – realizada através de um “sacrifício interno” ou ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda e Gambhirananda em suas traduções de vários Upanishads destacam a importância do mantra OM, por exemplo:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) afirma que OM, o mundo, é tudo isso. Uma explicação clara disso é (o seguinte) – tudo o que é passado, presente e futuro, em verdade, é OM. Aquilo que está além dos três períodos de tempo também é, de fato, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) afirma que, ó Satyakama, este mesmo Brahman, conhecido como Para [atributo menos] Brahman e o Apara [associado a nomes e formas] Brahman é apenas este OM. Portanto, o conhecedor iluminado alcança qualquer um dos dois através deste único meio (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) afirma que, deve-se meditar na sílaba OM, o Udgitha, pois canta-se o Udgitha começando com OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) afirma que a meta que todos os Vedas proclamam, que todas as penitências declaram, e desejando que eles levem a vida de Brahmacharya, eu digo a ti em resumo que é OM. Esta sílaba é Brahman, esta sílaba também é a mais elevada. Tendo conhecido esta sílaba, o que quer que alguém deseje, ele consegue. Esse suporte é o melhor, esse suporte é o absoluto. Conhecendo esse suporte, a pessoa é adorada no mundo de Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) afirma que, ao nascer em várias formas, esse eu existe dentro da mente, onde todos os nervos estão agrupados, assim como os raios estão agrupados no centro da roda da carruagem. Medite sobre esse eu dessa maneira com a ajuda do OM. Que haja um final auspicioso para você ir para o outro lado da ignorância (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) afirma que se deve contemplar: OM é Brahman; todo este universo, percebido e imaginado, é OM. Um Brahmana procedendo a recitar o Veda com a intenção de “Deixe-me obter o Brahman” diz “OM”. Seguramente ele atinge Brahman (Chinmayananda, 1974).

Todos os Upanishads defendem que o OM Mantra abre o caminho para a sabedoria de que o Atman (Alma) é a parte da categoria mais ampla de Brahman (Alma Universal ou Deus).

OM Mantra nas Tradições Tântricas

O Tantra desenvolveu-se como a exposição teológica e metafísica mais elaborada do período medieval na Índia. Frawley (1994) mencionou que os rishis antigos acreditavam “que sem mantra não há tantra”. OM é usado como um mula-mantra, a raiz e o começo da maioria dos mantras.

Os textos iogues indianos explicam que OM é o símbolo por excelência da união do Senhor Shiva com a Deusa Shakti na tradição do Tantra. A conjunção dos opostos em termos de elementos masculinos e femininos permeia as várias formas de Tantra e Yoga esotérico. Lord Shiva representa o princípio masculino por excelência, e a Deusa Devi, ou Shakti, o princípio feminino (Wallis e Ellik, 2013).

Sua combinação ritual é refletida na sílaba OM, onde a presença de Nada-Shakti (Devi) com Bindu (Shiva) é representada pela meia-lua e o ponto acima de OM (ॐ), respectivamente. Praticantes tântricos se envolvem em práticas rituais envolvendo Mantras com o objetivo de trazer uma unidade no cosmos e dentro do corpo, o que se reflete no Kundalini Yoga, onde o Yogi busca despertar a serpente Kundalini feminina na base da coluna, elevá-la através do Chakras ou centros de energia no corpo e, finalmente, fundi-lo com o Shiva masculino na coroa no topo da cabeça (Padoux, 1990).

Os estágios iniciais do Yoga descrevem um curso de desenvolvimento moral, incluindo princípios de não-violência, celibato e veracidade, mas os instrutores de Yoga também ensinam várias posturas e práticas destinadas a levar a pessoa ao estado de Moksha ou liberação. Como parte desse processo, a prática de cantar OM é prescrita pelo sábio Patanjali no Yoga-Sutra como um meio útil para focar a atenção em Ishvara, o Senhor do Universo.

OM Mantra em Sangita e Música Clássica

A música indiana é conhecida em sânscrito como Sangita e tem sido entrelaçada com o hinduísmo de várias maneiras desde o início da história registrada. Portanto, não é de se estranhar que a sílaba OM tenha uma ligação duradoura com a performance musical. Tanto a música vocal quanto a instrumental desempenharam um papel importante no pensamento e na prática religiosa. O som musical na Índia está ligado aos mesmos conceitos teológicos e filosóficos antigos como Cantos e Mantras (Raghavan, 1978).

Os tratados musicais sânscritos proclamam que toda música se origina no OM e se dissolve no OM. OM é a expressão sônica de Nada-Brahman (Deus como Som Divino), o “Som Absoluto” que também é a base da música. Portanto, todas as canções devocionais ou clássicas em casas e templos começam com a emissão da nota básica ou tônica na forma de OM. O canto de OM é reproduzido como um som constante semelhante a um drone na nota tônica adequada ao alcance vocal do cantor. Nos concertos de música clássica indiana, após o OM inicial, o som é expandido pelos cantores para incluir toda a gama de notas relevantes para o Raga particular ou fórmula melódica empregada na música ou composição (Beck 2009).

O hinduísmo abraçou o som divino OM como uma forma do “Absoluto” conhecido como “Brahman” através do conceito de Nada-Brahman, composto de Nada-Shakti (energia sonora) e Brahman (Divino Absoluto).

Música Antiga e Divindade

O som musical na Índia está ligado aos antigos conceitos teológicos e filosóficos de canto e mantra. Bharata Muni foi um antigo teatrólogo e musicólogo indiano que escreveu o Natya Shastra, um tratado teórico sobre a dramaturgia e histrionismo indianos antigos, especialmente o teatro sânscrito.

Ley (2000) destacou que Bharata é considerado o pai das formas de arte teatral indiana. O Nāṭya Śāstra (sânscrito: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) é um texto sânscrito sobre as artes cênicas. O texto é atribuído ao sábio Bharata Muni, e sua primeira compilação completa data entre 200 aC e 200 dC, mas as estimativas variam entre 500 aC e 500 dC.

A música clássica indiana é um tema vasto e, portanto, não é possível resumir isso neste artigo. No entanto, a música clássica era conhecida como Gandharva Sangīta ('música celestial') nos tempos antigos. A tradição hindu abraçou o som divino como uma forma do Absoluto conhecido como Brahman através do conceito de Nāda-Brahman (som como Deus), composto de NādaŚakti (energia sonora) e Brahman (Absoluto divino). Os artistas celestiais de Gandharva (música antiga) eram conhecidos como Gandharvas, uma classe de cantores e deuses liderados por Nārada, o filho mítico de Brahmā que residia no céu, mas era capaz de viajar por todo o universo (Das; 2015; Beck, 2009).

Os Gandharvas eram espíritos masculinos da natureza que se acreditava terem excelentes habilidades musicais. Eles estavam acompanhados por suas esposas, as Apsaras dançantes, com os Kinnaras em instrumentos musicais. Na iconografia hindu, os Gandharvas são freqüentemente retratados como cantores na corte dos deuses. Até o século XIII, a música era simplesmente referida como Sangita ou Gita e associada aos deuses e deusas hindus. Sangita (canção bem formada) tem três divisões: música vocal, música instrumental e dança (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta ou simplesmente 'Gandharva', era a contraparte real ou cortês do antigo Sāma-Gāna védico que atingiu sua forma plena durante o período clássico do drama sânscrito, conforme relatado no Nāṭya-Śāstra e no Dattilam. Numa fase posterior, a dança foi separada da música (Beck, 2009). Da mesma forma, na mitologia grega, as Musas eram as divindades que forneciam a inspiração para as atividades artísticas. Acredita-se que as Musas não apenas entretinham os deuses, mas também inspiravam os humanos (Aris, 2014).

Acredita-se que as pessoas que praticavam Bhakti Yoga (cantando mantras e louvando a Deus) nos tempos antigos eram capazes de se conectar com o divino, mas como exatamente o faziam sempre foi uma questão.

Música e Transcendência

Acredita-se que a música possui qualidades transcendentais (Lefevre, 2004) e provavelmente por isso a música é utilizada durante os cultos religiosos, em todas as culturas. Acredita-se que aqueles que criam música têm um dom divino, e sua música é um presente para aqueles que a ouvem. A música destaca os vários tipos de informações sobre os criadores ou intérpretes, como sobre seus humores, bioquímica, ritmos internos ou órgãos e até mesmo a forma como eles são fisicamente construídos (Perrett, 2004)

Na década de 1960, Maslow considerou um estado alterado de consciência como uma característica da experiência de pico usando o termo 'consciência unitiva' (Maslow, 1964, p.68). Harrison e Loui (2014) destacaram que recentemente vários pesquisadores interpretaram experiências musicais intensas (IMEs) como estados alterados de consciência (por exemplo, Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). No entanto, devido aos diferentes focos científicos, uma conexão entre IMEs e estados alterados de consciência não é imediatamente óbvia, apesar do fato de pessoas em diferentes partes do mundo vivenciarem essas experiências de pico.

Gabrielsson (2011) fornece uma ampla estrutura quase fenomenológica para entender o momento transcendente ou psicofisiológico da experiência musical, especificando esses momentos como “Strong Experience with Music (SEM)”, que são vagamente baseados na Peak Experience de Maslow” (Maslow, 1962). O estudo de Gabrielsson destaca que quando uma pessoa experimenta as experiências psicofisiológicas, ela teria lágrimas (24% dos participantes), calafrios/calafrios (10%) e piloereção ou arrepio (5%). Experiências semelhantes são relatadas por pessoas que praticam o Bhakti Yoga, conforme mencionado no Bhagavat Gita.

Os termos mais populares no discurso acadêmico e popular associados à experiência musical incluem: calafrios, emoções, orgasmo cutâneo e frisson, que são frequentemente usados ​​de forma intercambiável (Grewe et al., 2007; Huron e Margulis, 2011; Harrison e Loui, 2014 ). Enquanto os termos calafrios e emoções visam identificar partes significativas e facilmente testáveis ​​dos momentos transcendentes em questão, ambos sofrem com a falta de consenso operativo e institucional.

O termo “orgasmo cutâneo” é pouco utilizado na literatura acadêmica devido à sua complicada associação com a convenção sexual. O orgasmo cutâneo refere-se a sensações prazerosas em diferentes partes do nosso corpo que dependem das nossas circunstâncias ou indução, e têm componentes sensoriais, avaliativos e biológicos e psicológicos eficazes semelhantes ao orgasmo sexual (Mah e Binik, 2001). Apesar de sua descrição excepcionalmente precisa do espectro de fenômenos emocionais induzidos musicalmente (Panksepp, 1995), o termo foi desqualificado e raramente usado.

“Frisson”, por outro lado, é descrito como uma “sensação agradável de formigamento”, pelos corporais arrepiados e arrepios (Huron e Margulis, 2011, p. 591). “Frisson” pode ser o termo mais preciso e utilizável porque integra intensidade emocional com sensações táteis verificáveis ​​não localizadas em nenhuma região específica do corpo. Blood e Zatorre (2001) afirmam ainda que as mesmas vias neurais são usadas quando o ser humano desfruta de comida, sexo ou transcendente, momentos psicofisiológicos da experiência musical.

Todos nós já experimentamos esses momentos pronunciando mantras, praticando Bhakti Yoga, cantando canções e até mesmo ouvindo composições melodiosas de nossos cantores favoritos. Se alguém experimenta esse pico é uma questão para os indivíduos.

Música e cérebro humano

A neuromusicologia fornece uma janela para o estudo do cérebro e sua plasticidade. A neuromusicologia refere-se à coordenação entre o sistema nervoso humano e as formas como interagimos com a música (Roehmann, 1991). O som musical ou qualquer som entra em nosso corpo por um caminho marcado e então o cérebro nos permite gerar, perceber e apreciar a música, e o ato de experimentar a música é benéfico para o desenvolvimento cerebral (Lewis, 2002; Patel, 2008).

O lobo frontal do nosso cérebro constrói a linguagem e a música e outras partes do nosso cérebro lidam com facetas relacionadas da linguagem e processam a música (Patel, 1998). Vários estudos (Wang e Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) destacaram que a linguagem e a música são facilmente distinguíveis no cérebro.

Wang e Agius (2018) destacaram as diferentes áreas envolvidas na neurociência da música, juntamente com atualizações de artigos recentes.

Tabela 2: As diferentes áreas do cérebro envolvidas na neurociência da música
[Adaptado de Wang e Agius (2018)]

A ligação entre música e emoções é bem conhecida. Os diferentes tipos de música, como música triste, emocional ou romântica, despertam diferentes emoções (Cooke, 1959). Meyer (1956) examinou a música, particularmente de uma perspectiva emocional, e destacou que a música desperta sentimentos e respostas fisiológicas associadas que agora podem ser medidas.

A música pode ativar nossas memórias e despertar nossas emoções e por isso provavelmente a música acalmou a alma do ser humano (Molnar-Szakacs, 2006). A música ajudou ainda mais muitos de nós a nos recuperarmos da ansiedade, depressão e muitas vezes do mau humor (Mula, 2009). Isso acontece porque várias áreas do nosso cérebro estão envolvidas quando cantamos, tocamos instrumentos musicais ou ouvimos música. Portanto, embora a música possa parecer uma atividade única, mas complexa do ponto de vista do cérebro, porque pelo menos 18 áreas do nosso cérebro são ativadas, o que é chamado de sequência estruturada hierarquicamente (Wang e Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabela 3: Cérebro, Música, Emoções e Memória
[Adaptado de Wang e Agius (2018)]

Vários estudos (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin e Västfjäll, 2008) confirmam que uma prática formal de música resulta em mudanças perceptíveis na estrutura funcional de regiões específicas do cérebro (cerebelo, corpo caloso, córtex motor, planum temporale ). Existem outros estudos (Bever e Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) que confirmam que a prática musical produz diversas modificações no sistema cerebral dos praticantes de música.

A música parece um exercício para todo o cérebro; enquanto nosso hemisfério direito está associado à ocorrência natural na música, que está ligada à melodia e ao timbre; por outro lado, o hemisfério esquerdo está ligado ao ritmo e aos aspectos analíticos. Isso também foi demonstrado por estudos de fMRI que também descobriram que músicos treinados exibem certas particularidades (Bever e Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). A música como terapia não é amplamente utilizada, apesar do fato de que os dados da pesquisa demonstram claramente as mudanças bioquímicas no cérebro, que também incluem o aumento da transmissão dopaminérgica (Sutoo e Akiyama, 2004).

O estudo de Sarkamo et al (2008) realizado em pacientes com AVC demonstrou que os indivíduos que ouviram sua música favorita pelo menos uma hora por dia apresentaram melhorias na atenção e no humor (Sarkamo et al., 2008). Os programas de musicoterapia têm um impacto igualmente benéfico na ansiedade e depressão em pacientes hospitalizados devido a lesões cerebrais causadas por trauma (Guétin et al, 2009). Na população idosa, ouvir música pode atenuar a perda auditiva, facilitar a compreensão e retardar o declínio cognitivo (Alain et al, 2014).

Discussão e conclusão

É evidente que os antigos estudiosos indianos estavam bem cientes dos benefícios da prática de mantras, embora durante o período védico os mantras fossem cantados ao redor do fogo sagrado e, à medida que a civilização se desenvolveu na Índia, ela assumiu a forma de Bhakti Yoga, que é cantar o louvor de divino e hoje em dia temos várias formas de música (clássica, folk, filmi, rock indiano/ocidental e pop).

O estudo destaca que os antigos estudiosos indianos não estavam errados ao afirmar que nosso corpo é um receptáculo para a manifestação do “som”, conhecido como Nada Brahman (Deus como Som Divino), e nossa voz atua como um ponto de acesso para a música.

Rishis antigos (Estudiosos da Índia Antiga) através dos Upanishads destacaram que a sílaba sagrada Om é o som primordial do qual emergem todos os outros sons e a criação. É a base de todas as criações fonéticas. A emissão do Om, que consiste nas três letras A, U e M, abrange todo o processo de articulação. É como o som de um gongo que gradualmente se reduz a um ponto e se funde no silêncio. Aquele que atinge Om, funde-se com o Absoluto (Kumar et al, 2010).

Está confirmado que o cérebro humano e o sistema nervoso são programados para distinguir a música do ruído e para responder ao ritmo e à repetição, tons e melodias. Todos os seres humanos nascem com uma capacidade inata para a música e todos nós temos esse circuito biológico embutido que nos faz gostar ou produzir música naturalmente; no entanto, o circuito biológico é mais eficaz naqueles que praticam e produzem música, em comparação com outros.

O estudo também destaca que os músicos que praticam música regularmente têm um cérebro grande e isso também apóia o argumento de que as pessoas que cantam mantras regularmente ou como parte de sua profissão também podem ter um cérebro grande. Transcendência ou divindade é experimentada através de nosso cérebro, e vários estudos científicos agora confirmam que nosso cérebro é plástico e este estudo destaca que mantras e música podem ser usados ​​como uma ferramenta.

É evidente que a música melhora a saúde e o desempenho humano e, por essa razão, a música está relacionada com propriedades ansiolíticas e analgésicas e hoje é usada em muitos hospitais para ajudar os pacientes a relaxar e aliviar ou aliviar a dor, a confusão e a ansiedade. Mantras e música podem desencadear memórias ou despertar emoções e intensificar nossas experiências sociais. Quando cantamos ou ouvimos uma boa música solo, todos nós temos uma agradável sensação de formigamento, pelos arrepiados e arrepios (frisson).

Muitos de nós podem não ser um cantor treinado ou ter a chance de se tornar um, mas todos nós certamente temos os circuitos biológicos dentro de nós que nos permitem cantar alguns mantras – que podem impulsionar nossos circuitos biológicos que podem mudar nossa plasticidade cerebral e melhorar nossa qualidade de vida. No entanto, um ponto importante que se deve ter em mente ao cantar um mantra é a pronúncia das vogais (svar) e consoantes (varna).

Os antigos estudiosos indianos acreditavam que a pronúncia correta dos mantras (som) mais a fé ou intenção com que esses mantras são proferidos trazem os efeitos benéficos desejados aos meditadores, que tenho certeza que a ciência alcançará no futuro.

***

(Nota do editor: este artigo não é revisado por pares)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londres)
E-mail do autor: dineshbist@hotmail.com

As visões e opiniões expressas neste site são exclusivamente do(s) autor(es) e de outro(s) colaborador(es), se houver.

***

Referências:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Reduzindo o ruído: o benefício do treinamento musical no envelhecimento do cérebro auditivo. Ouvir. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Música e o cérebro: neuromusicologia, Neurociências e História, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Explorando o potencial do corpo humano e do cérebro para sincronizar com a ressonância eletromagnética da Terra e a ressonância Schumann, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations on a Vedic Theme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Ouvintes profundos: música, emoção e transe, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Ouvintes profundos: música, emoção e transe, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG e Chiarello, RJ (1974) Dominância cerebral em músicos e não músicos, Science, vol. 185, p; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trad. Srimad-Bhagavatam, Nova York e Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ e Zatorre, RJ (2001) Respostas intensamente prazerosas à música correlacionam-se com a atividade em regiões cerebrais implicadas em recompensa e emoção. Proc. Nacional Acad. Ciência, vol. 98, pág.; 11818– 11823.
• Bryant, EF e Patton, LL (2005) A controvérsia indo-ariana: evidência e inferência na história indiana, Nova York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad com Karika de Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Índia.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Editora: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) A linguagem da música. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) “Música no cérebro: Pesquisadores exploram a biologia da música” Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Dramaturgia indiana: uma visão histórica de Bhartiya Natyashastra, um jornal internacional Referido e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Análise Científica da Meditação Baseada em Mantras e Seus Efeitos Benéficos: Uma Visão Geral, Jornal Internacional de Tecnologias Científicas Avançadas em Ciências da Engenharia e Administração, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, centro de meditação Blue Mountain, Canadá.
• Frawley, D. (1994) Ioga Tântrica e as Deusas da Sabedoria: Segredos Espirituais do Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Fortes experiências com a música”, em Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Nova York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Com o Comentário de Shankaracharya, Editora: Advaita Ashrama; 6ª edição, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Com o Comentário de Shankaracharya, Editora: Advaita Ashrama, Índia ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Com o Comentário de Shankaracharya, Editora: Advaita Ashrama, Índia; 2 edição, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Com o Comentário de Shankaracharya, Editora: Advaita Ashrama, Índia, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Este Mundo Inteiro é OM: Canção, Soteriologia e o Surgimento da Sílaba Sagrada, Ph.D. dissertação, Universidade de Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. e Brattico, E. (2013) A música agradável afeta o aprendizado por reforço de acordo com o ouvinte, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., e Touchon, J. (2009) Efeito da Musicoterapia na Ansiedade e Depressão em Pacientes com Demência do Tipo Alzheimer: Estudo Randomizado e Controlado, Demência e Distúrbios Geriátricos e Cognitivos, Artigo de Pesquisa Online, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. e Altenmüller, E. (2007) Ouvir música como um processo recreativo: correlatos fisiológicos, psicológicos e psicoacústicos de calafrios e emoções fortes, Music Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Os neurônios-espelho explicam a atribuição incorreta de emoções na música? Habilidades de Percepção Mot, vol. 102, pág.; 600-602.
• Harrison, L. e Loui, P. (2014) Emoções, calafrios, frissons e orgasmos de pele: em direção a um modelo integrativo de experiências psicofisiológicas transcendentes na música, vol. 5º (artigo 790º).
• Hickok, G. (2003) Interação Auditivo-Motora Revelada por fMRI: Fala, Música e Memória de Trabalho na Área Spt música e emoção, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. e Margulis, EH (2011) “Expectativas e emoções musicais” em Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) Nova York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Música, o cérebro e o êxtase: como a música captura nossa imaginação, Nova York, NY, EUA: Avon Books.
• Juslin, PN e Västfjäll, D. (2008) Respostas emocionais à música: a necessidade de considerar os mecanismos subjacentes. Comportamento, Ciência do Cérebro, vol. 31, p; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Diferenças esquerda-direita na percepção de melodias, QJ Exp Psychol, vol. 16, pág.; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) O Povo Védico: Sua História e Geografia, Nova Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, disponível em: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Acessado em janeiro de 2020].
• Koelsch, S. (2005) Substratos neurais de processamento de sintaxe e semântica em música, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Rumo a uma base neural de emoções evocadas por música, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Correlatos cerebrais de emoções evocadas por música, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV e Telles, S. (2010) Meditação sobre OM: Relevância de textos antigos e ciência contemporânea, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Brincando com o som: o uso terapêutico da música no trabalho direto com crianças. Trabalho Social da Criança e da Família, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Frissons musicais, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, pág.; 64-76.
• Lewis, PA (2002) Mentes musicais, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Poética de Aristóteles, Natyasastra de Bharatamuni e Tratados de Zeami: Teoria como Discurso: Jornal de Teatro Asiático, vol. 17, No. 2 (Outono, 2000), pp. 191-214 Publicado por: University of Hawai'i Press URL estável: http://www.jstor.org/stable/1124489 Acesso: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3ª edição, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaia, Índia, Disponível em: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. e Binik, YM (2001) A natureza do orgasmo humano: uma revisão crítica das principais tendências, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lições de experiências de pico, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religiões, valores e experiências de pico, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. e Averbeck, BB (2017) A base computacional e neural do tempo rítmico no córtex pré-motor medial, Journal of Neuroscience, vol. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emoção e significado na música, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS e Grzywacz, NM (2017) Uma análise estatística da relação entre surpresa harmônica e preferência na música popular, Front. Zumbir. Neurociência, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Música e neurônios-espelho: do movimento ao 'e'motion. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Música e loucura: aspectos neuropsiquiátricos da música, Clinical Med, vol. 9, pág.; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) A Religião dos Vedas, tradução em inglês do original alemão, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford clássico mundial Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. e Schlaug, G. (2004) Melodia de imagens e processamento de ritmo em crianças pequenas, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) As fontes emocionais de “calafrios” induzidos pela música, Music Percept, vol. 13, pág.; 171–207.
• Patel, AD (2008) “Music as a transformative technology of the mind,” em Proceedings of the simposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Raízes da musicalidade: em limiares neuromusicais e novas evidências para pontes entre a expressão musical e o crescimento interior, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2ª edição.
• Raghavan, V. (1978) Música na Literatura Sânscrita, Centro Nacional de Artes Cênicas, Quarterly Journal, vol. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Existe um gravador na sua cabeça? Como o cérebro armazena e recupera melodias musicais, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL e Ky, KN (1995) Ouvir Mozart melhora o raciocínio espaço-temporal: rumo a uma base neurofisiológica, Neurosci Lett, vol. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Fazendo a conexão, Music Educator's Journal, vol. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. e McIntosh, AR (2015) Previsões e o cérebro: como os sons musicais se tornam recompensadores, Trends Cogn Science, vol. 19, pág.; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. e Mikkonen, M. (2008) Ouvir música melhora a recuperação cognitiva e o humor após um derrame da artéria cerebral média, Brain, vol. 131, pág.; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Disponível on-line em https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. e Winner, E. (2005) Efeitos do treinamento musical no cérebro da criança e no desenvolvimento cognitivo, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) A Ciência Integrada de Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Uma abordagem neurocognitiva para leitura musical, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. e Akiyama, K. (2004) A música melhora a neurotransmissão dopaminérgica: demonstração baseada no efeito da música na regulação da pressão arterial, Brain Res, vol. 1016, pág.; 255-262.
• Thomas, S. e Shobini, LR (2018) Effect of Gayatri Mantra Meditation on Meditation Naive Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC e Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. e Agius M. 2018. A NEUROCIÊNCIA DA MÚSICA; UMA REVISÃO E RESUMO. Psiquiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Supl. 7, pp. 588-594. Disponível on-line em http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, pág.; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL e Penhune, VB (2007) Quando o cérebro toca música: interações motoras-auditivas na percepção e produção musical, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, pág.; 547-558

***